Hamsa

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Hamsa

Hamsa
Une main de Miriam

Le hamsa (arabe: خمسة , également romanisée khamsa, signifiant allumé. cinq Hébreu: חַמְסָה[[] 1]lepoint ou main de Fatima (également appelé la main de Miriam) est une forme palm amulette populaire dans tout le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord.[[] 2][[] 3] Le hamsa est souvent incorporé dans des bijoux et des tentures murales comme un superstitieux défense contre

Nom

Hamsa, aussi romanisé khamsa, est un mot arabe qui signifie littéralement "cinq", mais aussi "les cinq doigts de la main. »[[4][[] 5][[] 6]

Il est aussi connu sous le nom de la main de Fatima, commémorant Fatima zahra, la fille du prophète Muhammad.[7][8][6]

Bien que ses racines précèdent le monothéisme,

le hamsa est un « talisman musulman favori » qui devint une partie de la tradition juive, avec utilisation répandue en Afrique du Nord et du Moyen-Orient des communautés juives .[[] 9]

Juifs conserve le nom hamsa, mais renommèrent la main de Miriam,

référençant la sœur du biblique Moïse et Aaron,

pour éviter la fille du prophète de l'Islam de référence.[10][6]

Origines

Des preuves archéologiques indiquent qu'une baisse hamsa pointage utilisé comme une amulette protectrice dans la région est antérieure à son utilisation par les membres des religions monothéistes.[[] 10]

Un signe universel de protection, l'image de la main droite ouverte est vu en mésopotamiens artefacts

dans les amulettes de Qāt Ištar et Qāt Inana et le Bouddhadu geste (mudrâ) de l'enseignement et de la protection.[[] 3]

Autres symboles de protection divine basée autour de la main comprennent la main de Vénus (ou Aphrodite)

et la main-de-Marie qui a été utilisée pour protéger les femmes contre le mauvais œil, augmenter la fertilité et la lactation, promouvoir les grossesses saines et renforcer les faibles.[3]

Une théorie postule un lien entre la khamsa et la Pantea Mano (ou main-de-la-All-déesse),

une amulette connue pour les Égyptiens de l'Antiquité comme les deux doigts.

Dans cette amulette, les deux doigts représentent Isis et d'Osiris et de pouce, leur enfant Horus et il a été utilisé pour invoquer les esprits protecteurs des parents au fil de leur enfant.[[] 3]

Une autre théorie retrace les origines de la hamsa à Carthage (Phénicie) où la main (ou, dans certains cas, vulve) de la divinité suprême Tanit a été utilisée pour conjurer le mauvais œil.[[] 10]

Selon Bruno Barbatti, alors que ce motif est "le plus important apotropaïques signer dans le monde islamique, « plusieurs représentations modernes continuent à « montrer indéniablement qu'ils tirent de symbolisme sexe. »[11]

Le chemin d'accès de la hamsa dans la culture juive et sa popularité, particulièrement dans les communautés juives séfarades et Mizrahi , peuvent être suivis par le biais de son utilisation dans l'Islam.[[] 10][[] 3]

Le hamsa a été adopté et utilisé par les Juifs vivant dans le monde islamique et reconnu

comme un porteur de bonne fortune parmi les chrétiens il ainsi.

En Espagne, bien après la fin de la domination islamique, son utilisation est suffisamment importante

pour susciter un Comité épiscopal convoqué par Charles Quint décréter

une interdiction de la main de Fatima et tous les amulettes main droite ouverte en 1526.[3]

 Les formulaires, symbolisme et utilisation

Khamsas viennent dans une grande variété de modèles et de tailles. La main peut être représentée avec les doigts écartées Ward au large de mal, ou comme fermé ensemble pour apporter la bonne chance.[[] 12] Les versions hautement stylisées peuvent être difficiles de reconnaître comme les mains et peuvent être constituée de cinq cercles représentant les doigts, situés autour d'un cercle central représentant la paume.[12]

La main (Khamsa) a longtemps représenté bénédictions, la puissance et la force et est ainsi considérée comme puissant en déviant le mauvais œil.[[] 13]

 Dans la tradition islamique, la main de Fatima, « représente la main de Dieu, de la puissance divine, de providence et de générosité. »[[] 14]

 C'est un des composants plus communs d'or et d'argent bijoux dans la région.[[] 7]

 L'image est également peint en rouge (parfois dans le sang) sur les murs des maisons de protection.[15]

Mains Hamsa contiennent souvent un symbole de le œil. Les représentations de la main, les yeux ou le numéro cinq dans la tradition arabe (et berbère) est reliée à parer le mauvais œil, comme en témoigne en disant khamsa fi ainek ("cinq [doigts] dans votre oeil").[[] 16] Lever la main droite avec la projection de palm et les doigts légèrement séparés est liée à cette malédiction signifie « à l'aveugle de l'agresseur ».[[] 15] Une autre formule prononcée contre le mauvais œil en arabe est khamsa wa-khamis.[17]

Le numéro cinq dans l'Islam est relié à la main ouverte, le pentagramme des cinq sens, mariage, les Cinq piliers de l'Islam et la main de Fatima.[[] 3]

 Soufi États-majors ou des poteaux est souvent surmonté avec un khamsa.[[] 15]

 Chez les chiites, les doigts de la main de Fatima représentent les 'cinq personnes Saintes' de la famille du prophète :

Muhammed, Fatima, Ali, Hassan et Hussein.[15][3]

En raison de son importance dans la culture arabe et berbère, le hamsa est l'un des symboles nationaux de l'Algérieet apparaît dans son emblème.

 C'est aussi le plus populaire de différents amulettes à conjurer le mauvais œil en Égypte — autres étant l'oeil et le Hirz (une d'argent boîte contenant des versets du Coran).[7]

Avec la création de l' État d'Israël, l'utilisation généralisée de la talisman par les Juifs qui y venaient des pays islamiques ont diminué brusquement. Son association avec la superstition n'était plus en place dans l'État séculaire conçu et son « Easternness » a été dédaignés dans l'Ouest centrique ashkénazes milieu culturel qui a dominé.[18]

Argile hamsa sur un mur, inscrit le mot hébreu « behatzlacha » "-littéralement « bonne chance » ou" succès"

Ces dernières années, cette tendance s'est inversée avec le regain d'intérêt israélienne dans le folklore Mizrahi et douanes et utilisation de la hamsa prolifère. En Israël aujourd'hui, c'est un symbole très tendance qui est devenu « une icône de Israeliness et de la laïcité, » si son symbolisme il n'est en aucune façon tout pénétrante ou universel.[[] 18] Un charme populaire « bonne chance », il apparaît sur les colliers, porte-clés, cartes postales, cartes de téléphone et de la loterie et dans les publicités.[[] 18][[] 19] Il est également incorporé à bijoux haut de gamme, carrelage décoratif et décorations murales.[18]

Cinq (Hamech en hébreu) représente les cinq livres de la Torah pour les Juifs et symbolise la cinquième lettre de l'alphabet hébraïque, qui représente un des noms de saints de Dieu.[citation nécessaire] Dans la mystique juive, les poissons sont un symbole de bonne chance, tellement elles sont aussi décorés d'images du poisson.[citation nécessaire] Parfois, elles sont inscrits avec prières hébraïques, tels que le Sh'ma, birkat habayit (bénédiction pour la maison), ou Tefilat haderekh (prière du voyageur).

 

 

 

Common Buddhist mudrās

Abhaya Mudrā

Korea's National Treasure no. 119. The right hand shows the fear-not gesture, while the left is in the Varada (wish-granting gesture).
Abhaya mudrâ



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Trésor National Corée du n° 119. La main droite montre le geste de peur-non, alors que la gauche est dans le Varada (souhait d'octroi geste #.
Le mudrâ Abhaya # « mudrâ de no-fear » affiche protection, de paix, de bienveillance et dissiper de peur.
 Le Theravāda, elle est généralement faite avec la main droite, élevé à la hauteur de l'épaule, le bras fléchis et la paume face vers l'extérieur avec les doigts dressées et joints et la main gauche suspendu jusqu'en se tenant debout.
 En Thaïlande et au Laos, cette mudrâ est associé avec le Bouddha marchant, souvent montré ayant les deux mains fait une double mudrâ Abhaya qui est uniforme.
 Le mudrâ a probablement été utilisé avant l'apparition du bouddhisme comme un symbole de bonnes intentions, proposant l'amitié lorsque vous approchez étrangers. Dans l'art de la Gandhāra, on le voit en affichant l'action de la prédication.
Il est également utilisé en Chine pendant les ères Wei et Sui des 4e et 7e siècles. Le geste a été utilisé par le Bouddha lorsqu'il est attaqué par un éléphant, il amortit comme indiqué dans plusieurs des fresques et des scripts.
 Chez Mahāyāna, divinités des écoles du Nord il appariés souvent avec un autre mudrâ à l'aide de l'autre main. Au Japon, quand le mudrâ Abhaya est utilisée avec le médius légèrement projeté vers l'avant, c'est un symbole de la sect. Shingon #Japanese: Semui-en ; Chinois : Shiwuwei Yin # [citation nécessaire

The Abhaya mudrā ("mudrā of no-fear") represents protection, peace, benevolence, and dispelling of fear.

In the Theravāda, it is usually made with the right hand raised to shoulder height, the arm bent and the palm facing outward with the fingers upright and joined and the left hand hanging down while standing.

In Thailand and Laos, this mudrā is associated with the walking Buddha, often shown having both hands making a double Abhaya mudrā that is uniform. The mudrā was probably used before the onset of Buddhism as a symbol of good intentions proposing friendship when approaching strangers.

In Gandhāra art, it is seen when showing the action of preaching. It was also used in China during the Wei and Sui eras of the 4th and 7th centuries.

The gesture was used by the Buddha when attacked by an elephant, subduing it as shown in several frescoes and scripts. In Mahāyāna, the northern schools' deities often paired it with another mudrā using the other hand. In Japan, when the Abhaya mudrā is used with the middle finger slightly projected forward, it is a symbol of the Shingon sect. (Japanese: Semui-in; Chinese: Shiwuwei Yin)[citation

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